Sábado, 01 Abril 2017 07:37

 Entrevista a Juan Bañuelos y la escritura de mujeres indígenas como forma esencial del diálogo

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Entrevista a Juan bañuelos y la escritura de mujeres indigenas como forma esencial del dialogo

Manuel Espinosa Sainos 

 

 

 

Hace algunos años tuve la oportunidad de platicar con el poeta Juan Bañuelos, premio nacional de poesía en 1968 y ganador del premio especial de poesía José Lezama Lima 2004 que otorga la Casa de las Américas de la Habana, Cuba, quien habló de su experiencia en los talleres de creación literaria con mujeres indígenas del estado de Chiapas, de esa sensibilidad que tiene hacia los pueblos originarios y su aportación al mundo. A continuación, una parte de esa entrevista.

 

MES: Cuéntanos de tu experiencia en Chiapas.

 

JB: Me da mucho gusto que me hayan tomado en cuenta para venir a hablar de una región tan distante como lo puede ser la región maya de Chiapas, en donde hace algunos 11 o 12 años se registró un levantamiento de los indígenas que durante 500 años o más han sido víctimas del saqueo, de la explotación y la falta de reconocimiento a sus derechos humanos, ese es un problema muy serio para nuestro país.

Los problemas que actualmente tenemos en nuestro país, nacen de esa discriminación, es una parte de ese racismo que se suscita tanto por parte del poder como de ciertas clases, que al venir la independencia de nuestro país creyeron que el poder que tenían los españoles pasaban a los españolitos nacidos en México y que fueron mucho más terribles, mucho más crueles, porque todavía los españoles respetaban ciertos aspectos de la nación que ellos habían venido a invadir. De tal manera que todo lo que se está viviendo actualmente: la falta de reconocimiento de los acuerdos de San Andrés para respetar los terrenos que los finqueros quitaron a los indígenas en Chiapas, y que ahora vuelve de nuevo, los grupos paramilitares tratando de quitar lo que ya sembraron, lo que están cultivando los indígenas en las sierras en la parte de Ocotzingo, en la parte del norte del estado de Chiapas, hoy vuelven de nuevo con los grupos paramilitares a tratar de quitarles todo eso.

O sea que el problema subsiste y el levantamiento de hace 11 o 12 años realmente ya es parte de la historia sin que haya ninguna solución, entonces, a raíz del levantamiento, grupos de mujeres en Chiapas crearon un taller de literatura indígena y eso lo comenzamos a trabajar en 1987, cuando yo iba a formar los talleres allá. Entonces, ellas dijeron: bueno, nosotros nos han impuesto un idioma y hablamos tzotzil y tzeltal, ¿por qué nosotras no vamos a aprender la versificación en castellano? y se metieron a mi taller.

Los personajes de aquella época, que todavía perduran ¿no?, tan duros y tan racistas de San Cristóbal, no querían que ellas estuvieran ahí, y yo dije ¿porqué no?, son mexicanas como todos los demás, así que aquí ellas vienen. Entonces con el movimiento éste que vino en Chiapas se formó el taller que le pusieron "leñateros" y entonces yo comencé a llegar, ya me pidieron que las apoyara, que tenían reunidos toda la parte de su poesía hecha por puras mujeres y entonces pues ellos me dijeron: lo queremos publicar, queremos que nos hagas la presentación y yo les dije, pero yo no soy indígena. No, pero aunque no seas indígena nosotros reconocemos esta aportación tuya, yo les dije no, perdóname pero no me puedo meter yo en aspectos en los que son ustedes las legítimas creadoras, entonces ya después dijeron: nosotras vamos a decir por qué nosotros queremos que tú hagas esto, entonces ya lo dijeron en el aspecto de que ellos veían que todo aquel que les daba sabiduría era como un padre para ellos y que no hacían separación si eran indígenas o si eran de otras razas y esas cosas. Realmente la creación, la poesía como factor esencial en la formación del ser de cada uno de nosotros es primordial, sobre todo en los indígenas, que para ellos todo está en función de la poesía como un producto del ser esencial tanto para el diálogo, para la formación de sus idiomas y del español, también de la comunicación, de tal manera que es a través del diálogo que se suscita este intercambio y la gran sabiduría de los mundos indígenas de nuestro país y de América Latina.

Para hacer el libro, estas mujeres agarraron e hicieron el papel de flores, de hojas hicieron el papel, los dibujos los hicieron ellas, la formación también, o sea que fue un libro que para desgracia nuestra el principal consumidor fueron los pueblos extranjeros de Europa y Estados Unidos, y todo hecho a mano. Se hicieron como ochocientos o mil ejemplares y se agotaron, y éste, el taller "leñáteros" sigue trabajando todavía en Chiapas.  Hace dibujos, hace cuentos, hace todo en función de la gran sabiduría poética de la mitología creadora, una mitología viva en donde dialoga el dios único para ellos y el dios que está en la tierra. El dios único es el sol y el dios que está en la tierra es su hijito, que es el maíz.

 

MES: ¿Qué descubrió Juan Bañuelos en la poesía de las mujeres indígenas chiapanecas?

 

JB: Bueno, pues aunque sea retórico decirlo, el poder de la creación. Ellas como madres de sus hijos y también como madres de la palabra, de una palabra nacida del dialogo, de la plática con sus hijos, de la manera del diálogo que tienen con la tierra, con todo lo que es el producto de lo que se siembra, el maíz, como lo fundamental para la creación del habla, para la creación de la imaginación, para la creación de las imágenes, para la creación total del universo, porque el universo no existe si no es a través del diálogo, si no es a través de la palabra.

La palabra como la madre mayor de estas mujeres que son madres de niños, de hombres y mujeres y que son madres también de los hogares, que a través de los siglos se ha suscitado y que a pesar de la conquista no han logrado desintegrar ninguna otra cultura, y ahí están, y aquí lo estamos viendo en este foro regional de historiadores y cronistas de la sierra norte, y que lo estamos viendo en el norte, en Chihuahua, que lo estamos viendo en la zona de Nayarit, en la zona de Tlaxcala, en la zona maya de Chiapas, Yucatán, Quintana Roo y Campeche. Es, yo creo que este siglo, va a ser el siglo del mismo indígena.

 

MES: ¿Qué tanta potencialidad hay en las mujeres indígenas para la poesía contemporánea?

 

JB: Es fabuloso la manera en como la mujer emplea la palabra, la capacidad que tienen para crear cosmogonías, cosmologías, para ver una capacidad no estoy diciendo que mayor, el hombre y la mujer en el aspecto de la poesía son igualmente creadores, pero en ellas se les facilita más, el hecho de que son madres de niños y niñas y son madres también de la palabra, ahí sí, yo creo que si nos llevan mucha ventaja.

 

 

MES: Platícanos de este libro que vas a presentar.

 

JB: Tendría que tenerlo a la mano, son alrededor de 350 o 400 páginas que tiene porque está escrito en tzotzil, tzeltal y la traducción; con notas, con aspectos de la región tzotzil, de la región tzeltal, idiomas mayas de una gran riqueza.

 

MES: Dicen que cada libro es como un hijo ¿tienes algún hijo que tú prefieres más?

 

JB: Sí, el que todavía no viene. No ha llegado porque creo yo que ese va a mejorar a los otros, al contrario de en la vida diaria, verdad, que nace un hijo y luego nace otro y luego no sabe uno a quien escoger. Yo siempre en la cuestión de la creación de la poesía estoy viendo que el siguiente tiene que ser mejor. ¿Por qué? Porque está en la imaginación de uno poner las mejores metáforas, los mejores aspectos que no solamente es la transición de uno como individuo, como poeta, sino es la transición y es la transfiguración de la sociedad en la que uno se envuelve.

La poesía no puede ser ni subjetiva ni objetiva, ni cuestiones completamente individuales, tiene que ser, tiene que llevar esta radiografía del medio en que se desenvuelve, de la sociedad en donde hay la plática, el dialogo, las necesidades, las alegrías, el amor, el abuso sobre todo de las autoridades, en fin, tiene que estar movido dentro de la colectividad.

La poesía no se puede dar de lo simplemente individual. Yo soy poeta, voy a escribirle un poema a mi novia o a mi ídolo, no, va más allá. Va más allá porque vemos en poemas románticos, del tipo que está enamorado de la mujer pero no le puede alcanzar porque no tiene dinero, entonces detrás de no tener dinero para obtener el amor de aquella mujer está toda una radiografía de cómo se mueve aquella sociedad que está en función de los que detentan el poder, de los que detentan la riqueza, y que el amor pasa a ser arrasado.

No sólo es una cuestión subjetiva sino es una cuestión colectiva, es decir, cualquier tema, el más íntimo que quisiera hablar el poeta, de su dolor, incluso de su falta de dinero, de su humildad o de lo mucho que tiene, de las alegrías, de su matrimonio, de lo feliz que se suscitó ese matrimonio o de la infelicidad que le causó ese matrimonio, todo está en la colectividad donde uno se desarrolla, por eso la función de la poesía es la de siempre. Sin la poesía no hay diálogo, sin la poesía no hay monólogo, sin la poesía no hay transformación, es a través de la palabra literaria, de la palabra enriquecida por la imaginación que se transforma la sociedad.

 

 

 

  • Entrevista realizada por Manuel Espinosa Sainos en el 2007, a propósito de la visita del poeta a la Sierra Norte de Puebla,  para la edición número 4 de la Revista de Literatura en Lenguas Indígenas Iguana Azul publicada en julio de ese año.

 

 

Visto 512 veces Modificado por última vez en Jueves, 27 Abril 2017 00:12
Manuel Espinosa Sainos

 

Manuel Espinosa Sainos nació en Ixtepec, Puebla, el 4 de octubre de 1972. Es poeta totonaco, traductor, productor y locutor bilingüe. En 1999 publicó su primer poemario Xtachiwinkan likatutunaku kachikín / Voces del totonacapan, en la colección Letras Indígenas Contemporáneas (Conaculta-INI), luego Tlikgoy Litutunakunín / Cantan los totonacos, en el marco del Año Internacional de las Lenguas (CDI, 2008)  y Kxa kiwi tamputsni / En el árbol de los ombligos publicado por el Centro de las Artes Indígenas del gobierno del estado de Veracruz en el 2012. Sus poemas han sido traducidos al portugués y recientemente participó en el VII Festival de Poesía Las Lenguas de América, Carlos Montemayor, de la UNAM.

 

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